Четыре Истины Жизни

 

  1. Скорбь или страдание.
  2. Причина наших страданий.
  3. Прекращение страдания (избавление от страдания).
  4. Путь, ведущий от страдания.

Четыре Истины Жизни

1. Скорбь или страдание. Первая истина – это утверждение, что вся проявленная жизнь есть страдание, пока человек не узнает, как надо жить. Ком­ментируя это, Бодхисаттва сказал, что вся проявленная жизнь скорбна в двух отношениях. В одном случае страдание, до некоторой степени, неизбежна, в другом же является совершенным заблуж­дением, и ее легко можно избежать. Для монады, которая есть истинный Дух человека, вся проявленная жизнь, в известном смысле, является страданием, потому что она есть ограничение, ко­торое мы даже не можем понять нашим физическим мозгом, по­тому что мы и понятия не имеем о славной свободе высшей жизни. В этом же смысле всегда говорилось, что Христос, нисходя в материю, приносит себя в жертву.
Несомненно, это жертва, потому что это невыразимо вели­кое мучительное ограничение, ибо оно изолирует нас от всех великих сил, ко­торые нам доступны на высших присутствиях (планах). Хотя наши Души – лишь крохотные частицы, даже часть час­тицы, но тем не менее мы и часть великолепной реальности. Нельзя гордиться тем, что мы только частица, но есть уверен­ность, что так как мы частица Отца, то мы можем действи­тельно подняться до него, воссоединица с Отцом и стать единым с ним. Это конец и цель нашей эволюции. Но если даже мы и достигаем этого то помните, что это не ради нашего удовольствия от успеха, но для того, чтобы мы могли помогать выполнению плана. Это огромнейшее ограничение, связанное с каждым по­следующим погружением в материю в жизнь, есть неизбежный факт, и поэтому есть много страданий. Мы должны принять это ограничение как средство, ведущее к цели, как часть большого плана Отца нашего.
Есть и другой смысл, в котором жизнь часто скорбна, но этого страдания легко избежать. Человек, живущий обычной мирской жизнью, часто обременен различными заботами. Неправильно было бы сказать, что он всегда страдает. Но он часто в тревоге и всегда способен в каждый данный момент впасть в великую скорбь или тревогу. Причина этого в том, что он всегда полон всевозможных низменных желаний, необязательно порочных, но желаний низменных вещей, и благодаря этим желаниям он связан и ограничен. Он всегда стремится к достижению чего-либо, чего у него нет; когда же он достигает желаемого, то беспокоится, как бы не потерять этого. Это верно не только по отношению к деньгам, но и к положению в обществе, к власти, к богатству, к общественным успехам. Все эти стремления причиняют непрестанные и разнообразные заботы. Это не только индивидуальное беспокойство человека, имеющего какие-то виды желаний или не имеющего их; мы должны принять в расчет и всю зависть, и всю ревность, и недоброжелательные чувства, вызываемые в сердцах других людей, стремящихся к той же цели.

Есть и другие виды желания, которые кажутся несколько более высокими, но все же они не высочайшие. Как часто, например, молодой человек ждет любви от кого-либо, кто не может дать ее, у кого нет любви к нему. От такого желания часто происходит много печали, ревности и других недобрых чувств. Вы скажете, что подобное желание естественно; без сомнения, это так, и взаимная любовь есть великий источник счастья. Но если любовь не может получить ответа, у человека должно быть достаточно сил, чтобы принять это положение и не позволять неудовлетворенному желанию производить страдание. Когда мы говорим, что подобная печаль естественна, то это значит, что мы можем ожидать этого от среднего человека. Ясновидящий с готовностью распишется в истинности этого великого учения Будды, что вся жизнь есть страдание. Ибо, если он посмотрит на астральные и ментальные тела тех, с кем он встречается, он увидит, что они наполнены большим числом маленьких водоворотов, очень сильно вращающихся, представляющих все возможные излишние мелочные мысли, мелкие заботы, мелкие беспокойства о том или другом. Все это вызывает расстройства и страдания, а для прогресса более всего нужна ясность.  Единственный путь к обретению внутреенего мира – это окончательно освободиться от всего этого, и это приведет нас ко второй Благородной Истине.

2. Причина наших страданий. Мы уже видим, что причиной страдания всегда является желание. Если у человека нет желаний, если он не стремится к какому-нибудь месту, власти, богатству, то он одинаково спокоен. Придет ли к нему богатство и положение или уйдет от него, он остается невозмутимым и ясным, потому что он не заботится об этом. Будучи человеком, он, конечно, будет желать того или другого, но всегда мягко и кротко, так, что он не позволит себе расстраиваться. Так например, мы знаем, как людьми овладевает скорбь, когда смерть уносит от них того, кого они сильно любят. Но если любовь их находится на более высоком уровне, если они любят своего друга, а не тело друга, то у них не может быть чувства разлуки, и поэтому не будет скорби. Если они полны желаний физического соприкосновения с этим другом на физическом плане, то это желание сейчас же вызовет страдание. Но если они отстранят это желание и будут жить на более высоком присутствии и общаться на нем, то страдание пройдет. Иногда люди страдают, когда видят, что старость подходит к ним, что проводники их уже не так сильны, как раньше. Будет мудро, если они подавят это сожаление, если осознают, что тела их проделали хорошую работу, и если теперь они не могут делать столько, сколько раньше, то они должны кротко и мирно делать то, что они могут, и не тревожиться переменой. Скоро у них будут новые тела, а для того чтобы обеспечить себе новое, хорошее тело, надо в меру сил использовать старое и, во всяком случае, быть ясным, спокойным и невозмутимым. Единственный способ сделать это – забыть о себе, положить конец всем эгоистическим желаниям и обратить свои мысли во вне на помощь другим, все больше раскрывая эту способность.

 3. Прекращение страдания (избавление от страдания). Мы уже видели, как прекраща­ется страдание и достигается спокойствие: это достигается постоян­ным удержанием мысли в более высоком присутствии(вибрации) и в позитивном настрое . Нам все еще приходится жить в этом мире, который поэтически описывается как планета страданий. И действительно она такова и есть для многих, пожалуй, для большинства людей, хотя это и не должно быть так; но если бы мы не привязывались к ней желаниями, мы могли бы жить на ней совершенно счастливо. Мы обитаем на ней, но мы не должны быть связаны с нею, по крайней мере, не в такой степени, чтобы это причиняло заботы, тревоги и печали. Без сомнения, долг наш – помогать другим в их тревогах и заботах; но для того чтобы сде­лать это плодотворно, мы не должны иметь своих собственных горестей. Мы должны пропускать мимо себя спокойно все тревоги, которые могут вызвать горести, оставаясь спокойными . И в этом спокойствии мы обретаем внутреннею тишину в которой мы задаём себе вопрос В чём смысл моей жизни, для чего я живу и почему я так живу.  Если мы будем философски относиться к этой низшей жизни, то увидим, что для нас страдания почти не будет существо­вать.

4. ПУТЬ, ВЕДУЩИЙ К ИЗБАВЛЕНИЮ ОТ СТРАДАНИЙ. Это дается нам в так называемом Благородном Восьмеричном Пути – это опять-таки поэтапный, пошаговый или разделен на категории путь . Это прекрасное изложение, потому что его можно использовать на всех уровнях развития для любого человека. В обычной жизни, даже необразованный человек может взять его в самом низшем аспекте и найти посред­ством его путь к миру и утешению. Но его может взять и самый великий философ, истолковать на своем уровне и многому нау­читься от него. 

Первая ступень на этом Пути – это ПРАВИЛЬНАЯ ВЕРА. Не­которые люди возражают против этого качества, они говорят, что оно требует от них чего-то вроде слепой веры. Требуется совсем не такая вера. Скорее требуется известное количество знания факторов, управляющих жизнью. Требуется, чтобы люди хотя бы немного по­няли  план Отца, поскольку он применим к ним, и если мы еще не в состоянии видеть его самостоятельно, то принять его таким, каким его всегда излагают нам. Один из этих фактов – это вечный закон Причин и Следствий. Если человек живет в той иллюзии, что он может делать все, что захочет, и что следствия его поступков никогда не обратятся против него самого, то он наверное уже замечал, что некоторые из его поступков навлекают на него несчастья и страдания. И если он не поймет, что цель его жизни прогресс, что Воля Отца для него заключается в том, чтобы он вырос морально и стал лучше и более благородным, чем теперь, то он навлечет на себя несчастья и страдания, потому что, наверное, он будет жить лишь низшей стороной жизни, а эта низшая сторона никогда вполне не удовлетворит внутреннего человека. И поэтому выходит, что он должен, по крайней мере, хоть что-нибудь узнать об этих великих законах. Если же он сам еще не может узнать их, то хорошо для него, если он поверит в них. Позднее, на присутствиях, прежде чем будет достигнуто второе Посвящение, Человек Метагалактики( Вселенной ), нам необходимо искоренить из себя всякое сомнение.

Когда у  Будды спросили, значит ли это, что мы должны слепо принять какую-либо форму верования, Он ответил: “Нет, но вы должны сами узнать три великих истины: что только на пути Святости и Праведной Жизни может человек окончательно достигнуть совершенства, что для достижения его он проходит через много жизней, постепенно поднимаясь все выше и выше; и что есть Закон Вечной Справедливости, которому подчиняется всё существующее .” На этой ступени человек должен отбросить всякое сомнение и внутренне должен быть вполне убежден в этих вещах.  Но для мирского человека хорошо, если он будет хотя бы верить в это, потому что если он не будет руководствоваться этим в жизни, он не сможет идти дальше.

Вторая ступень на Благородном Восьмеричном Пути – это ПРАВИЛЬНЫЕ МЫСЛИ. Правильные мысли означают две равные вещи: Первая требует, чтобы мы думали о том, о чем следует, а не о том, о чем не следует. Мы можем постоянно иметь в уме вы­сокие и прекрасные мысли или, с другой стороны, ум наш может быть заполнен мыслями об обыкновенных, повседневных пред­метах. Пусть здесь не будет никакого недоразумения; какую бы работу мы ни делали, она должна делаться тщательно, серьезно и с тем сосредоточением мысли на ней, какое необходимо для выполнения ее в совершенстве. Но большинство людей даже то­гда, когда работа их сделана или в ней наступает перерыв, все же позволяют своим мыслям устремиться на неважные и сравни­тельно низменные вещи. Помните также, что правильная мысль должна быть опре­деленной и не разбросанной. Мысли, на мгновение останавли­вающиеся на одном предмете и затем сейчас же перепархиваю­щие на другой, бесполезны и совсем не помогают нам учиться управлять нашими мыслями. Правильная мысль никогда не должна иметь в себе ни малейшей тени злобы; в ней не должно быть ничего сомнительного. Есть много людей, которые не станут намеренно думать о чем-либо нечистом или ужасном, и тем не ме­нее они будут лелеять мысли, которые находятся на грани этого – не окончательно дурные, но, наверно, немного сомнительные. В правильных мыслях не должно быть ничего такого; все то, что хоть немного кажется подозрительно нечистым или недобрым, должно быть исключено. Мы должны быть совершенно уверены, что мысли наши только ласковы и добры.

Есть и другое значение Правильной мысли – она должна быть ТОЧНОЙ МЫСЛЬЮ, мы должны думать только правдиво. Так часто думаем мы о людях неверно, ошибочно вследствие предубеждения и неведения. Нам приходит в голову, что этот че­ловек дурной, и поэтому все, что он делает, должно быть дурным. Мы приписываем ему такие мотивы, которые часто не имеют никакого основания, и, делая это, мы неверно думаем о нем, и поэтому наша мысль, не является правильной мыслью. Поэтому наша Мысль об этих людях не является правильной мыслью не только потому, что она не милосердна, но и потому, что она неверна, неправильна. Мы смотрим только на одну сторону человека и игнорируем другую сторону. Далее, фиксируя наше внимание на дурном, а не на хорошем в человеке, мы укрепляем и подпитываем это дурное. Между тем, Правильной Мыслью мы могли бы точно так же подпитывать хорошую сторону в природе человека.

Третья ступень – это ПРАВИЛЬНАЯ РЕЧЬ, и здесь опять мы находим те же два деления. Во-первых, мы должны го­ворить всегда о хороших вещах. Не наше дело говорить о дурных поступках других. В большинстве случаев те истории о других лю­дях, которые доходят до нас, неверны, и поэтому, если мы повто­ряем их, то и слова наши неверны, и мы наносим вред и самим себе, и тем, что будем все снова и снова повторять то, что кто-либо сделал нехорошо. И еще мы должны помнить, что у многих людей речь неправдива, потому что они по­зволяют себе впадать в преувеличение и неточность. Из мухи де­лают слона, и, конечно, это не есть Правильная Речь. Далее речь должна быть ласкова, она должна быть прямой, сильной и неглупой. Большая часть людей живет в заблуждении, что они должны вести разговоры, что если встретишься с другом, то нужно все время поддерживать разговор, а то вдруг обидится. Вспомните, что за каждое праздное слово, сказанное человеком, ему приходится впоследствии дать отчет. Очень часто праздное слово – это недоброжелательное слово; но и независимо от этого даже невинные праздные слова влекут за собой потерю времени; если мы должны говорить, то мы могли бы, по крайней мере, го­ворить что-нибудь полезное и помогающее другим. Некоторые люди, желая показаться светскими, поддерживают постоянно по­ток полунасмешливой, полушутливой болтовни. Они считают своим долгом дополнить, что бы ни сказали другие; они всегда стараются показать все в смешном или забавном виде. Конечно, все это подходит под рубрику слов, и, без сомнения, нам необхо­димо серьезно обратить внимание на этот вопрос о правильной Речи.

Четвертая ступень – это ПРАВИЛЬНЫЕ ПОСТУПКИ. Мы сразу видим, как все эти три ступени неизбежно следуют одна за другой. Если мы постоянно думаем о хорошем, то, конечно, мы не будем говорить о дурном; если же наши мысли и речи хороши, то и вытекающее из них действие будет хорошо. Действие должно быть быстрым, но хорошо обдуманным. Мы все знаем людей, которые, когда возникают критические обстоятель­ства, становятся беспомощными; они толкутся на месте, не знают, что делать, и идут за теми, у кого голова в большем порядке. Другие совершают какое-либо быстрое, но необдуманное действие. Учитесь быстро действовать, но всегда все обдумы­вайте. Главное, пусть действие будет бескорыстным, пусть оно никогда ни в малейшей степени не совершается под влиянием личных соображений и выгод. Для большинства людей это очень трудно, но эта способность должна быть приобретена для продвижения; в своей работе мы имеем много случаев осуществлять эту идею на практике. Мы все должны думать только о том, что есть наи­лучшего для работы, о том, что можем мы сделать, чтобы помочь другим, и мы должны совершенно оставлять в стороне всякие личные соображения. Мы должны думать о том, какую роль мы хотели бы играть в работе, но мы должны стараться делать по возможности лучшее в той роли, которая отведена нам. В настоящее время мало людей живет одиноко, как жили монахи или отшельники. Мы живем среди других людей, и все, что мы делаем, думаем или говорим, неизбежно действует на очень многих. Мы всегда должны помнить, что наши мысли, наша речь и наши действия – это не только качества, но и силы, данные нам для использования, и за употребление которых мы непосредственно ответственны. Они предназначены для использования в служе­нии, и использовать их иначе значит нарушить нашу обязанность.

Теперь мы приходим к пятой ступени – ПРАВИЛЬНЫМ СРЕДСТВАМ СУЩЕСТВОВАНИЯ. Это предмет, который может затронуть весьма многих из нас. Правильные средства существо­вания – это такие средства, которые не причиняют вреда никакому живому су­ществу. Мы сразу увидим, что это относится к таким профессиям, как профессия мясника и рыбака. Но заповедь идет гораздо дальше; мы не должны зарабатывать на свою жизнь, причиняя вред какому-нибудь другому существу, и потому мы сразу видим, что продажа алкоголя не дает Правильных средств к существо­ванию. Продающий алкоголь не обязательно убивает людей, но бесспорно причиняет вред и живет за счет того вреда, который он делает людям. Эта идея развивается далее. Возьмите купца, ко­торый нечестен в своей торговле. Это не есть правильные средства к существованию, потому что его торговля не честная, и он обманывает людей. Если купец торгует честно, покупая товары оптом и продавая их с разумной прибылью, то это Правильные средства к Существованию, но с того момента, когда он начинает обманывать людей и выдавать плохие вещи за хорошие, он мо­шенничает. Правильное Средство к Существованию может стать неправильным, если им пользоваться неправильно. Мы должны поступать с людьми так же честно, как мы хотели бы, чтобы посту­пали с нами. Если человек ведет торговлю известной категорией товаров, то у него есть специальное знание этих товаров. Покупа­тель доверяет торговцу, потому что сам не имеет этих специаль­ных знаний. Когда вы доверяете врачу или юристу, то вы ожи­даете честного отношения с их стороны. Точно так же и покупа­тель приходит к торговцу, и поэтому последний должен быть так же честен с ним, как врач или юрист со своим пациентом или кли­ентом. Когда человек, таким образом, доверяет вам, то он полага­ется на вашу честь, на то, что вы сделаете для него наилучшее из того, что возможно. Вы имеете право получать разумную прибыль от вашего предприятия, но вы должны следить также и за своим долгом.

Шестая ступень – это ПРАВИЛЬНОЕ УСИЛИЕ или ПРА­ВИЛЬНОЕ УСТРЕМЛЕНИЕ, и это весьма важная ступень. Мы не должны удовлетворяться тем, что вы пассивно добры. В нас желательно не только отсутствие зла, но и положительное дела­ние добра. Когда Будда чудесно изложил это свое учение в одном стихе, то сначала Он сказал: “Перестаньте делать зло,” следующая же строка гласит: “Научитесь делать добро”. Недос­таточно быть пассивно хорошим. Есть очень много добродетель­ных людей, которые все же ничего не достигают. Каждый человек обладает известным количеством силы не только физической, но и ментальной. Когда нам предстоит днев­ная работа, то мы знаем, что должны сохранить для нее свою силу, и поэтому до начала работы мы не должны предпринимать ничего, что до такой степени истощило бы наши силы, что мы не смогли бы как следует сделать нашу работу дня. Точно так же мы обладаем известным количеством силы ума и силы воли, и на этом уровне мы можем выполнить только известное количество работы, поэтому мы должны обращать внимание на то, как тратим мы эту силу.

Есть и другие силы. Каждый человек имеет извест­ное влияние среди своих друзей и родных. Это влияние означает силу, и мы ответственны за употребление этой силы на добро. Нас окружают дети, родные, служащие, и на всех них мы имеем известное влияние, во всяком случае подаем пример им; мы должны быть очень внимательны к тому, что говорим и что делаем, потому что другие будут подражать нам. Правильное усилие означает направление нашей работы по полезным линиям, а не растрату сил. Есть много вещей, которые можно сделать, но одни из них более безотлагательны и настоя­тельно необходимы, чем другие. Мы должны стараться и следить, чтобы усилия наши были наиболее полезными. Нехорошо было бы, если бы все делали одно и то же; мудрее, чтобы работа рас­пределялась между нами так, чтобы она могла выполняться совершенней и гармоничней, а не оставаться в однобоком состоянии. Во всяких таких делах мы должны пользоваться нашим рассудком и здравым смыслом.

Седьмая ступень – это ПРАВИЛЬНАЯ ПАМЯТЬ или ПРА­ВИЛЬНЫЕ ВОСПОМИНАНИЯ, и это означает очень многое. Так, Правильная память, о которой часто говорил нам Будда, считается Его последователями воспоминаниями о прошлых во­площениях, техникой которых Он сам владел в полноте. В одной из исто­рий Джатаки какой-то человек дурно говорил о Нем. Господь обернулся к своим ученикам и сказал: “Я оскорбил этого человека в прежней жизни, и теперь он говорит обо vне. Я не имею права принимать это близко к сердцу.” Без сомнения, если бы мы пом­нили все, что случилось с нами раньше, то мы могли бы лучше устроить нашу жизнь, чем мы делаем это. Прежде всего, это означает собранность мысли. Это озна­чает, что мы должны помнить все время, кто мы такие, какова наша работа, каков наш долг. Мудрый человек позаботится о том, чтобы помнить хорошее, а дурному он даст замереть. Предположим, что кто-нибудь придет и будет грубо говорить с вами; глупый человек будет помнить об этом неделями, месяцами и годами и будет говорить, что такой-то грубо говорил с ним. Это будет расплавляться в его уме. Но что хорошего приносит ему это? Очевидно, ничего. Это будет только досаждать ему и оживлять в его уме дурную мысль. Конечно, это не есть Правильная Память. Мы должны забывать и прощать то дурное, что делают нам люди – это наполнит наш ум любовью и благодарностью. Кроме того, мы все делали много ошибок. Хорошо, если мы будем помнить о них лишь, поскольку это нужно, чтобы не повторять их. Но, с другой стороны, постоянно раздумывать над ними, всегда наполняя наши мысли сожалением и огорчением по поводу их, – это не есть Правильная Память.

Восьмая  ступень называется ПРАВИЛЬНОЙ МЕДИТА­ЦИЕЙ или ПРАВИЛЬНЫМ СОСРЕДОТОЧЕНИЕМ. Это относится не только к той установленной медитации, которую мы исполняем как часть нашей дисциплины, но это означает также и то, что в течение всей жизни нашей мы должны сосредоточиваться на цели делания добра и на том, чтобы быть полезными и помогать другим. В повседневной жизни мы не можем все время медитиро­вать благодаря той повседневной работе, которую мы должны делать в нашей обыденной жизни; и все же я уверен, что такое неограниченное утверждение будет совершенно верно. Мы не можем всегда отвлекать наше сознание от физического плана на высшие уровни, но возможно жить медитативной жизнью в том смысле, чтобы высочайшее состояние всегда так сильно присутствовало в тайниках нашего ума, чтобы, как я это говорил о Правильной Мысли, оно сейчас же выступило бы на первый план, как только ум не занят ничем другим. Такая привычка мышления повлияет на нас во многих от­ношениях более, чем это кажется на первый взгляд. Подобное всегда привлекает подобное; двое людей, избравших подобную линию мышления, скоро будут привлечены друг к другу, почувст­вуют влечение один к другому.  Во всяком случае, они будут привлечены друг к другу; мысли их будут воздействовать одна на другую, и, таким образом, каждый будет весьма содействовать развитию остальных окружающих их людей, родных и близких.        

Статья Четыре Истины Жизни написана  по материалам книги Ледбитер Ч. У.  УЧИТЕЛЯ И ПУТЬ. Познакомится с книгой можно на этой странице.  В книге подробно описывает о жизни и  Учителей Мудрости  предыдущей эпохи 5 расы, таких как  Кут Хуми, Мория, Сен-Жермен, Илларион и другие живших физической жизнью  на планете   и о том, как стать на путь Чело (Ученика) .  Узнать подробно о Владыках(Учителях) Новой эпохи огня 6 расы, можно в разделе Синтез огня. Что такое Философия и Учение Синтеза в статье Синтез огня (Основ) знакомство. А также прочитать можно в книге Метагалактический манифест.

 

Поделиться с друзьями: